再者，值得一提的是，到了现在很多哲学家、神学家，包括马丁．布伯（Martin Buber  ）、保罗．狄利希（  Paul Tillich    ）、马塞尔（ Gabriel Marcel）它们基本上所理解的宗教，已经慢慢的柔化了前面所谓的这个「断裂」（  discontinuity），而再度强调「连续」（ continuity），再强调一「我与你」（I  and Thou ）这样的一个思维方式，重新缝合了这个超绝的世界和经验的世界。（注16）这特别是存在主义神学非常伟大的贡献。所以若你对儒学传统很了解，去读保罗．狄利希（Paul Tillich）的东西，你会觉得它与儒家的宗教非常相近。不过，究极来说，由于文化传统彼此的异同，因此在根本上还是不同的。
    如上所述，我们可以断言中国文化传统所谓的「宗教性」离不开「人文精神」。人文跟宗教对中国人来讲，其实是一体的；而彼之为一体，它具现之所在，就是那整个「活生生的实存而有」进入到这个世界的动源点，就是孔老夫子所开启的「仁」。（注 17 ）孔子之为孔子，我们说︰「天不生仲尼，万古如长夜。」就是因为他点燃了我们自家生命这盏明灯，这是很了不起的。就此而言，中国的孔子，正如同印度的释迦，正如希腊的苏格拉底，正如基督宗教的耶稣。我以为这些圣哲的教言尽管是平易的，但却不能等闲视之。我们可以肯定的说这个「仁」，绝对不是世俗一般所以为的「对人好一点」，或者「人就是要做好人」，这样的意思而已。它还有更深一层的意义，那是一个根源性的意义，它指的人这样一个「活生生的实存而有」进到整个生活世界而唤醒的动源。这里笔者要做这样的一个提醒。
    四、儒家成德之教的圣人之路──「肉身成道」 
    现在我们再回到前面所说的西洋宗教文化传统来说，那是一个「言说的传统」，是通过一个「主体的对象化」（subjective objectification）活动而去「说」那个东西是什么这样的一个传统。所以当他说「上帝说有了光，就有了光」，「说什么，就有了什么」的时候，他们所想的任何一个东西，它有它的实体（ substance ），可以通过一个「概念」（concept）充分的去把握它，它是有本质（essence）的，是可以经由主体的对象化活动去符应的；或者说是可以为主体所把握的。
    我们这么说又把基督教的传统跟希腊哲学的传统勾联在一块儿理解。「希腊的哲学」跟「基督教传统」看起来差很远，其实骨子里有其可通之处。就整个西方文化的来源来说，大致可以说有三个︰希伯莱宗教（后来发展为基督宗教），罗马法，以及希腊哲学。这三者有其共同的地方，它们都强调人与物，人与人，人与天是断裂的（discontinuous）。大体来说，希伯莱宗教它安排了「天、人」的问题，罗马法则安排了「人、己」的问题，而希腊哲学则安排了「物、我」的问题。这三者刚好互为补充。这样说来，你说希腊哲学是不是就不谈到人与人的问题，不是的，我的意思是，它有它的重点。
    因为其为「断裂」，故其所强调在这个主体对外在客体（物）的把握，而不是主客相融为一。那个超绝的存有，跟这个经验世界的存有，是断裂的，因而这便强调的是那个超绝的存有如何「创造」这个世界，并且如何地「拯救」这个世界，其实这个「拯救」也是另外一种「把握」。如果你对基督宗教有点了解，从韦伯（Max Weber）所写的《基督新教伦理与资本主义精神》，你可以了解到卡尔文教派「预选说」（ predestination ）更清楚的把这个精神彰显出来。（注18）这是一个很值得我们思考，而且非常非常深的问题。当我这样说的时候，并不意味着中国比较低，其实这里头只是代表了两种不同的思路而已，各有各的限制，各有各的精彩。那么在中国的宗教里面，那超绝的存有与经验世界的存有是和合为一的，是相即不二的。具体的落实便从「仁」上说，顺此便可以说「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教」（注19 ）如此一来，当整个学问发展到阳明学的时候，他说「良知是造化的精灵」（注20  ），或说「无声无臭独知时，此是乾坤万有基」（注21），其实就是把这个系统作了一个理论性的总结。
    显然地，诸如「解脱」、「救赎」这些观念便不适合用于儒家这样的宗教。没有「彼岸」与「此岸」的对决，便没有所谓的「解脱」，没有「原罪」与「圣洁」的对决，便没有所谓的「救赎」。相对于佛教的「解脱」、基督宗教的「救赎」，儒教当可以说是「成德」。「成德」并不只是个人之成就其自己而已，它指的是将全副的生命回向整个生活世界，而去成就此生活世界中的每一个个我。这也就是如我们前面所说的，儒教的终极关怀并没有将世界悬隔为一超绝的与经验的两橛，而是就此活生生的生活世界之如何的润化、成就而去说其终极关怀。在这样的理解与诠释之下，连带的我们可以发现儒教所注重的是那源泉滚滚、沛然莫之能御的内在本源，而不是超离于此世界之上的人格神。这样的内在本源一方面是整个宇宙造化之源，而另方面则又是人内在的本心，是人之所以成就为一个人的根源。
    或许，我们可以更进一步经由「道成肉身」与「肉身成道」这个对比来彰显中西方宗教哲学的异同。大体说来，西方的宗教传统，是与其「言说的传统」为一致的，它强调的是「主体的对象化活动」，强调「超绝的」与「经验的」这两层世界是断裂的，而不是连续的；因此须要有个「道成肉身」把它们连结起来。至于中国的宗教传统，则与其「气的感通传统」为一致，它强调的是一「对象的主体化活动」，强调那「超绝的」与「经验的」这两层世界是连续的，而不是断裂的；因此它们本来是通贯为一个整体的，人虽为一有限的存在，但此即有限而可以无限，人虽为一肉身之躯的存在，然而即此肉身之躯即可以成道，此即所谓「肉身成道」。

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