孤往精神。以德抗位需要傲骨，勇气与内在的人格力量。然而，以德抗位面对的毕竟只是君主个体，成覸面对齐景公也能够做到：“彼，丈夫也；我，丈夫也；吾何畏彼哉？”（《孟子·滕文公上》）士，只要有成覸之勇，就能做到以德抗位。孤住精神比以德抗位进一层，它所面对的不再是个体、权势，而是整个流俗世界。面对整个流俗世界而表现出来的无畏无惧：
                
    北宫黝之养勇也，不肤挠，不目逃，思以一毫挫于人，若挞之于市朝。不受于褐宽博，亦不受于万乘之君。视刺万乘之君，若刺褐夫，无严诸侯。恶声至，必反之。孟施舍之所养也，曰：“视不胜犹胜也；量敌而后进，虑胜而后会，是畏三军者也。舍其为必胜哉？能无惧而已矣。”孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。昔曾子谓子襄曰：“子好勇乎？吾尝闻大勇于夫子矣：‘自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉。自反而缩，虽千万人，吾往矣。’”孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。（《孟子·公孙丑上》）
    北宫黝、孟施舍、曾子代表了勇的三种境界，北宫黝之勇，果决、刚强、坚毅，它是气所周流贯注聚结而成的勇，可谓气勇或者说是体质之勇；孟施舍认为“量敌而后进，虑胜而后会”实际上是胆怯的表现，不是真正的勇，“视不胜犹胜”才是真正的勇，其实孟施舍之勇只是神勇或者说主观上的勇；而曾子之勇才是真正的德性之勇，是大勇。
    曾子之勇就是孤往精神。与孟施舍相同的地方在于决不会因成败、胜负裹足不前，与孟施舍不同的是，孟施舍之勇没有道德的支撑，而曾子之勇是勇中有怯，经过自我道德的反省，正义不在我这里，我何勇之可言？经过自我反省，正义在握，“虽千万人，吾往矣”。我虽然只是孤身一人，对方即使是千军万马，我也会勇往直前。
    曾子与孟舍施区别不在于孤往与不孤往，而在于孤往精神的背后是否有德性的省察，是否知勇而知怯，怯有时也是一种勇，或者说是大勇。孟子说：“孟施舍之守气也，又不如曾子之守约也。”
    孤往精神不是一种自命清高的孤芳自赏，也不是世人皆醉唯我独醒，世人皆浊唯我独清的哀怨，而是一种在黑暗的浊世所独显的孤明，是恶势力烈焰熏天时代奋起抗争的勇气。正是在这种精神的感召下，无数知识分子，奋不顾身，拍案而起，挽狂澜于既倒，扶大厦于将倾，知其不可而为之。
    大丈夫精神。大丈夫精神是孟子对士的人格精神的经典论述。大丈夫即独立不倚的人，大丈夫精神就是独立不倚的人格精神。孟子对大丈夫有明确的界定：
    居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道；得志，与民由之，不得志，独行其道。富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫！（《孟子·滕文公下》）
    “天下之广居”，“天下之正位”，“天下之大道”是生命活动的场所，这种场所至广、至正、至大，它就是天地本身，就是宇宙本身。“居”、“立”、“行”是人的生命活动的三种形态，“居”是人生命活动的静之形态，“立”是人的生命活动由静向动转换的形态，“行”是人的生命活动动之形态，这三种形态涵盖了人的全幅生命实践活动。吾人的生命活动在至广、至正、至大的场域里完成，这个至广、至正、至大场域就是天地，就是宇宙。不过，这里的天地不是物理学意义上的天地，这里的宇宙同样不是物理学意义上的宇宙，而是精神上的天地、精神上的宇宙，是天地精神、宇宙精神。吾人生命活动与天地精神、宇宙精神相接通或者与天地精神、宇宙精神融合为一。依朱子的解释，至广者为仁，至正者为礼，至大者为义，仁、礼、义即道德精神。在孟子那里，道德精神就是天地精神、宇宙精神。吾人的生命实践能充分践形道德精神即根于心的仁义礼智，见面盎背，施于四体，四体不言而喻，个体的生命成就为道德的化身或道成肉身，肉身成道，也就是实现了天地精神、宇宙精神，就可以“上下与天地同流”。

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