广义地说，礼涵盖了人类一切行为规范，从一般举止礼貌、习尚规矩、宗教仪式、百业分工、交易常例、社会公约、政治制度、法律条款，各项制衡措施以至所有人际关系守则，是为治理社会、国家的准绳和手段。其中对于执政者的权力制衡功能，是“仁－中－礼”三位一体得以维持存在和荣耀不堕的最后保障，可以说是礼的最高形式。
    孔子所处春秋乱世，权力制衡制度尚未具备起动条件，但儒家学说为未来发展有所准备，后文有专门说明。
    孔子强调，“礼之用，和为贵。”（《论语．学而》）和是调谐优化的结果，也就是礼从形式到内容追求的目的。
    孔子说过“仁者爱人”、“礼者敬人”，敬人就是爱人的外在表现，敬者，礼之所以立也。礼要求社会成员在恪守各自适当的名分的基础上，普遍懂得互相尊重之道---敬人，方能实现人际关系和社会秩序调谐化的目的。敬人应当本著真诚的心态，至于虚情假意、繁文缛节，“巧言、令色、足（过分的）恭，左丘明耻之，丘亦耻之。” 
    （《论语．公冶长》）乃非礼之礼也。在工作上，孔子还要求“事思敬” （《论语．季氏》），“执事敬” 
    （《论语．子路》），这就是严肃认真的敬业精神，儒家提倡的职业道德观了。
    时值礼崩乐坏、天下无道的春秋乱世，身为民牧的高贵者大有人偏离了仁者应有的爱心，放纵自私贪欲，以周礼为代表的合乎“两心调谐”优化原则的礼治制度已遭废弃，或代之以的骗人的伪礼。孔子向他们大声疾呼以振聋发聩：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉?”（《论语．颜渊》）。
    贯彻仁道，就要弘扬爱心，调谐私心，以防范自私；克制和约束自己的贪欲，践行礼法，是“原罪”的对症下药，自觉行仁的前提。悠悠万事，唯此为大乎！
    “人而不仁，如礼乎？”“礼云礼云，玉帛云乎哉？”。礼是贯彻仁，即两心调谐原理的外在表现，离开了仁的原则，一切形式上的礼还有什么正面意义呢？中国后世的“吃人的旧礼教”作为维护封建统治阶层特权的愚民工具，既不仁又无视中庸之道，是自私蒙蔽和破坏调谐的产物，无论主事者把至圣先师名号叫得多响，举得多高，实质上是一种非礼之礼的伪礼。
    仁爱内涵的公平原则，反映在行为规范---礼上，不是比而同之，而是承认合理的差别，尊重这种差别；同时给予一切人当然包括庶民以循正道求利的上进机会（将相本无种，更何况其他），其中包括受教育的机会（“有教无类”也）。儒家主要传人荀况在解释礼的观念时曾指出，固然要区别贵贱少长，但反对世卿世禄制度，主张“重在表现”，王公士大夫的子孙不守礼的要贬为庶人，庶人子孙能遵礼的则可升为士大夫，体现了不拘一格，机会均等的开明观念。这种机会的公平性，绝非一蹴而就，当随著社会发展进步，相应不断改革完善礼制，方能逐步推进至理想的美好的境界。
    社会发展需要分工合作。如有劳心与劳力之别，则劳心者治（管理）人，劳力者治于人；治于人者食人（缴纳赋税供养管理人员），治人者食于人（被供养），是为天下之通义。（《孟子．滕文公章句上》）正犹农夫、陶冶以粟与械器相易，乃所以相济，而非所以相病也。治天下者，岂必耕且为哉？（国家领导人是不必要亲自务农的）

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