舜不以位居天子为乐，却因保全父亲而乐其天伦之乐，并且“乐而忘天下”，忘掉了一切社会存在。一望可知，舜的行为是违背社会道德的，但它成全了人伦道德；这是一个大矛盾。孟子所想告诉我们的，恐怕尚不止於这一点忠孝矛盾而已，应该更有深意在焉。他大概是想说，这一弃位窃负的全部行为，既出自一位大圣人之手，自无违於圣之所以为圣，也昭示了乐之所以为乐。就是说，儒家所追求的乐，只在两个领域里存在：一个是家庭人伦之中，一个是我心之中的天地。类似的意思，孟子还说过：

    孟子曰：君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧於天，俯不怍於人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。[27]

    一乐是人伦之乐，相当於舜的窃负而逃；二乐是天地境界之乐，相当於舜的终身欣然；三乐乐在後继有人，自己的哲理得以不坠。至於王天下之“乐”，即人之作为社会存在的至乐，是不包括在君子之乐之中的，它只不过是一只破草鞋，弃之不顾可也。

    由此数例可见，儒家（主要是思孟学派）所谓的乐，全无任何物质分子、利害关系在内，它仅仅是一种感情，一种精神，从而与人伦道德特别是天地道德密切相关。西方伦理学家譬如康德虽也能将快乐同利益隔开，但却又认为快乐与道德也毫不相干；那是因为他们只注意了社会道德，只看重了人的社会存在。要知道，人还是一自然存在与精神存在，还有人伦道德与天地道德；感情与精神的幸福与快乐，正是建筑在它们的基础之上。

    天地道德作为人之精神存在的皈依，其内容主要在於安顿人与天地的关系，人与人类的关系，以及，人与自我即身与心的关系。孟子将它形象地称之为“浩然之气”。据说这种道德或这样的气，是可以慢慢培养起来的，也只能慢慢地培养起来；用孟子的话来说，叫做“是集义所生者，非义袭而取之也”[28]。在《五行》篇中，则叫做“积”：“舜有仁，我亦有仁，而不如舜之仁，不积也。舜有义，我亦有义，而不如舜之义，不积也。”[29]所谓积或集义，就是集合一件件的义举，也就是一步步地为善，做四行的事。据说集义到了一定程度，便会发生一个突变，由善而圣，出来浩然之气，进入天地道德境界。其具体步骤，孟子曾经这样说过：

    可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣，圣而不可知之之谓神。[30] 
    善是可欲的，即可以追求和修习的。经过追求修习而具备善德，谓之信，即确实存在的意思。继续充实已有的善德，是为美。由於善德充实而有光辉，谓之大。如此不断前进，经过一次“化之”即质变，然後遂可抵达圣和神，具备浩然之气和天地道德了。这六层阶梯，前两层是四行的善，後两层是五行的德；中间两层，是由前到後的转进，四行由此遂超升成了五行。因此，四行作为行为的善，是有止境的，它将升华为德；而五行作为精神的德，则永无止境。这就是【经8】所说的：

    君子之为善也，有与始也，有与终也。君子之为德也，有与始也，无与终也。 
    必须补充的是，正如父子之间不能责善、社会道德不可移用於家庭一样，社会人之间也不能责德或责圣圣，天地道德也不可移用於社会。这不仅因为道德是自律的，还因为求全与责备，也有悖於儒家的方法论。儒家只鼓励“涂之人可以为禹”，绝不用禹的标准去要求涂之人；只提倡“人皆可以为尧舜”，并不拿尧舜的境界来责难每个人。人的一切行为都由於自己，天地道德，更是要由自己来一步步攀登的。 
    六德、四行、五行，构成了儒家的完整道德体系。这个体系，始於对人的自然亲情的确认、尊重和人文化，所谓的“男女辨”“父子亲”“君臣义”；然後乃由“亲亲而仁民”，提升为以尊尊为标帜以善行为指归的理性的社会道德；更後再由“仁民而爱物”，超越具体的社会历史情景，复归於大自然怀抱，民胞物与，参赞化育。《中庸》曰：“君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地”，此之谓也。

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