《五行》之【经19】所说的“四行之所和，和则同，同则善”，以及【经18】所说的“五行之所和，和则乐，乐则有德”，便是对这两种境界两种道德的高度概括。其所谓四行之和则同的“同”，据帛书【说】文解释，是“与心若一也”，“四者同於善心也”。就是说，四行或社会道德，是与人心相一致的，是人性之内的事；守四行即所以尽性。而五行之和则乐的“乐”，据【说】文解释，指的是“流体也，机然无塞也”，“德之至也”。就是说，五行或天地道德，是天道之畅流人体，是德之至极，行五行是最大的快乐。

    按，道德与快乐或幸福的关系问题，本是西方伦理学说中一直纠缠不清的老问题。一般说来，其唯物主义者多从人的自然性个体性出发，认趋乐避苦为人的本能，视修德求福乃同一行为，相信德行是快乐和幸福的源泉，幸福与快乐是德行的动力。唯心主义者则重视人的社会性总体性，认为人类不同於屈服自然欲求的动物，其道德行为不是为了快乐或幸福，而是基於某种理念，所以能够以自觉地牺牲幸福忍受痛苦为代价。如此等等。这两种观点的偏颇之处在於，它们都只强调了人之为人的一个方面，而且是与快乐或幸福无大相关的方面；唯物主义强调的是人的自然存在，唯心主义强调的是人的社会存在。而快乐和幸福，本是情感和精神方面的感受和体验，忽视了人之作为精神的存在，忽视了作为精神存在规范的德行，是说不清楚道德与快乐或幸福的关系的。《五行》篇在这点上，似乎便找到了真正的关键所在。它在谈论四行即人之作为社会存在所应奉行的社会道德时，没有涉及快乐或幸福的话题，而只说到“同”和“善”，意味着人同此心，心同此善而已。只是在谈论五行即人之作为精神存在所应奉行的天地道德时，才提出了“乐”，且多次强调“不乐则无德”，将“乐”扎根於天道之中，落实为得道者的精神状态。

    作为例证，我们不妨回忆一下颜回的故事： 
    子曰：贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！[25] 
    箪食，瓢饮，陋巷，是作为自然存在之人的起码存在条件。一般人“不堪其忧”，说明一般人的乐趣在於酒醉饭饱和高门大屋。“回也不改其乐”，不是说颜回乐此贫困，而是说此贫困改变不了他所已得之乐，因为他的乐不在此物质范围之中，而另有其精神性的乐处，所谓的“孔颜乐处”。

    还有一个例证，虽是假设的，却是合理的──当然是儒家之理。文曰： 
    桃应问曰：“舜为天子，皋陶为士，瞽瞍杀人，则如之何？”

    孟子曰：“执之而已矣。”

    “然则舜不禁欤？”

    曰：“夫舜恶得而禁之？夫有所受之也。”

    “然则舜如之何？”

    曰：“舜视弃天下犹弃敝屣也。窃负而逃,遵海滨而处，终身欣然，乐而忘天下。[26]（注：桃应，孟子弟子。士，大法官。瞽瞍，舜父。有所受之，谓皋陶奉命执法。）

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