这样做的目的和结果，有利於六位之德不胶着於社会细胞的基础层次，而得往来於天地之间，与高层领域里的德行认同；从而鼓舞六职下的全体生民，不以家庭为限，生发“人皆可以为尧舜”的设想，矢志攀升更高境界。当然，不胶着便难免疏离，使普泛的基础道德沦於虚空，空谈圣仁而不着家庭这一社会细胞的边际。所以，《六德》篇於高唱圣仁的同时，又将“六德”凝缩为所谓的“立身大法三”，以紧密切合六位，统领三伦，其文曰：

    男女辨生言，父子亲生言，君臣义生言。……男女不辨，父子不亲；父子不亲，君臣无义。[10]

    凡君子所以立身大法三，其绎之也六，其衍十又二。三者通，言行皆通；三者不通，非言行也。三者皆通，然後是也。三者，君子所生与之立，死与之敝也。[11]

    现在尚不清楚“生言”何意。至於“男女辨”“父子亲”“君臣义”，以及“男女不辨”则“父子不亲”，“父子不亲”则“君臣无义”等等，含义则是一清二楚的。只有它们，才是“以理人伦”的真正切实的道德要求，“以顺天德”的真正可行的行为规范。《六德》篇不说它们是甚麽“天降”之“大常”，而给了它们一个更实际的名字，叫做“君子所以立身大法”，强调了人的主体性，倒是非常现实主义的。

    不过《六德》篇又不划地为牢，而主张演绎开去，说这三个立身大法“其绎之也六”，“其衍十又二”。所谓“绎之也六”，那应该就是“父圣、子仁、夫智、妇信、君义、臣忠”，以及“圣生仁，智率信，义使忠”了[12]。至於“其衍十又二”，则当是“夫夫、妇妇、父父、子子、君君、臣臣，此六者各行其职”之谓[13]，也就是孔子所说的那个“正名”，即夫应行夫之职，实夫之位；如此等等。

    《六德》篇强调，这三大法和六绎、十二衍三者，应该相通，“三者通，言行皆通；三者不通，非言行也。三者皆通，然後是也”。所谓“三者通”，大概是说，对於人伦道德，不能只理解为圣仁智信义忠那六种天降的大常，也不能只局限为辨、亲、义那三种立身的大法，或者是六对十二个名实的两两相应；而应该打通了来理解，即既见其为天常，又奉之作大法，也实其所当实。只有这样，才不致流为空泛，或拘于琐细，而且既便於言，又利於行，达到所谓的“言行皆通”。後世思想家将三大法僵化为三纲，变双向成单向，既不能绎之也六，也无法衍十又二，则是“三者不通”的典型；这里就不细说了。

    四 行 
    家庭结合而有社会，人伦道德之上乃有社会道德。在楚简中，社会道德谓之“善”，其《五行》篇中有关“四行”的种种论述，便是儒家（主要是思孟学派）的社会道德学说。

    《五行》篇的开宗明义第一章中这样说： 
    仁形於内，谓之德之行；不形於内，谓之行。义形於内，谓之德之行；不形於内，谓之行。礼形於内，谓之德之行；不形於内，谓之行。智形於内，谓之德之行；不形於内，谓之行。圣形於内，谓之德之行；不形於内，谓之德之行。

    德之行五，和谓之德；四行和，谓之善。善、人道也；德、天道也。 
    这里所谓的“形於内”和“不形於内”，乃就天道而言。他们认为，天道外於人而在，无声无臭无色无形，虽细分之为仁义礼智圣诸道，亦无从得其朕兆。勉强形容一下它的形状，可以谓之为“形而上”即有形以前的模样。这些形而上的天道，只有被人觉悟，方得成形於人心之内，是为“形於内”；此时的某天道，便谓之某“德之行”（如：仁道形於内，谓之仁德之行；等等）。倘或并未被人觉悟，没能在人心中成形，只是被仿效於行为，便谓之某“行”（如：仁道不形於内，谓之仁行；等等）。仁义礼智诸道，莫不如此；只有圣道例外。盖圣之为道，只能形於内而成圣德，不能不形於内而有圣行。所以，形於内的德之行共有五种，简称五行，即仁义礼智圣，其和谓之德。不形於内的善之行共有四种，简称四行，即仁义礼智，其和谓之善。善是社会人的行为准则或规范，是“人道”即为人之道，或者叫社会道德；德是觉悟人之所以与天地参，是“天道”之现於人心，或者叫天地道德。

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